Lévitique 19v18 : Tu aimeras ton prochain comme toi-même
Lecture Lévitique 19v1-18, 32-37. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis l’Eternel ». S’il est des passages plus essentiels que d’autres, l’amour envers le prochain (qui vient après l’amour pour Dieu mais qui lui est étroitement lié ; Matthieu 22v39) est un des commandements les plus importants. Mais nous allons nous arrêter sur cette partie que nous avons érigée (à tort ?) en troisième commandement : « comme toi-même » ; nous le comprenons souvent comme si l’amour pour soi-même était l’élément indispensable à l’amour envers le prochain. Doit-on s’aimer soi-même pour pouvoir aimer les autres ?
Il est intéressant de considérer et le contexte de ce commandement de l’ancien testament et ce qu’en ont pensé des commentateurs juifs, en particulier. Peut-être réviserons-nous un peu une approche moderne de l’amour qui n’a pas grand-chose à voir avec l’amour selon ce que Dieu demande ?
Genèse 13 et 19 : Sur quoi fixons nous notre regard ?
Comment abordons-nous cette nouvelle année ? Notre regard, notre manière de la considérer sont déterminants (et cela, certainement même au-delà des évènements qui la marqueront) ; vers quoi, vers qui notre regard est-il tourné ? Quelqu’un remarquait : « On avance du côté où l’on fixe les regards » ; que la direction soit bonne… ou non.
Abraham, Lot et sa femme ont manifesté 3 regards différents ; 3 regards sur la vie, sur Dieu. Nous allons nous arrêter sur ce qu’ils ont été pour chacun et sur les conséquences.
Editorial : Demandez le programme, c’est la rentrée !
En pensant « rentrée », on est rempli de joie, ou d’anxiété, ou des deux. On y associe automatiquement le goût de l’aventure.
Et ça déstabilise quand même un peu : quels changements vais-je connaître ? Vont-ils être mieux ou moins bien que les événements de l’année dernière … ?
Michée 6v8 : Les 3 piliers de la vie chrétienne – la justice, la miséricorde et l’humilité
La justice, la miséricorde et l’humilité ; ces 3 termes ne semblent pas liés entre eux, de premier abord. Pourtant, ils sont les 3 piliers qui soutiennent la vie chrétienne, la vie avec Dieu. Et comme tout trépied, le fait d’en enlever un seul entraîne… la chute. Le problème soulevé par le prophète Michée est que le peuple d’Israël fondait sa relation avec Dieu sur… un monopied ; à savoir : ce qu’il faisait, en pensant que Dieu lui sera alors favorable. Les israélites calquaient leur religiosité sur celle de leurs voisins idolâtres. Mais la Bible affirme qu’il est impossible de plaire à Dieu sur la base des œuvres : en effet, aucun être humain ne pourra effacer ses fautes ni avoir une attitude parfaite pour obtenir la faveur de Dieu ; même en donnant à Dieu le meilleur (« le fruit de tes entrailles », v7).
Lecture Michée 6v7-8 : L’Eternel agréera-t-il des milliers de béliers, Des myriades de torrents d’huile? Donnerai-je pour mes transgressions mon premier-né, Pour le péché de mon âme le fruit de mes entrailles? – On t’a fait connaître, ô homme, ce qui est bien; Et ce que l’Eternel demande de toi, C’est que tu pratiques la justice, Que tu aimes la miséricorde, Et que tu marches humblement avec ton Dieu.
Mais alors, en quoi est-ce différent de vivre la justice, la miséricorde et l’humilité !? N’est-ce pas fonctionner sur le principe des œuvres pareillement ? Michée n’enseigne-t-il pas qu’il est capital de mener une vie vertueuse ou de chercher à vivre une dimension sociale en faisant tout pour faire régner la justice ?
Non ! Cette affirmation de Dieu, par Michée, insiste sur l’être : c’est ce que nous sommes qui importe avant tout. C’est ma relation avec Dieu qui détermine ma vie chrétienne.
Matthieu 25v21 : C’est bien, bon et fidèle serviteur !
C’est énervant de voir des enfants (mais s’il n’y avait qu’eux…) tellement rivés sur leur ordinateur qu’ils n’entendent même pas que le repas est prêt… Il n’y a plus que ça qui compte ! Et plus de perception pour le reste.
Mais il y a d’autres domaines qui font oublier la réalité future : on s’enferme dans le travail, la famille, les problèmes, les loisirs,… sans voir la réalité qui a une portée bien plus grande encore. Est-ce un refus inconscient ou… volontaire ?
